Критика – контрастний освіжаючий душ для душі

Ми всі живемо на видноті. Треба вчитися з цим справлятися з користю для душі. Фото: ru.depositphotos.com

16 листопада Україна святкує День радіо, телебачення та зв’язку. І оскільки в наш час кожен сам собі режисер, оператор та зв’язківець, це свято ми можемо сміливо відзначати як своє власне професійне. Сьогодні багато хто веде свої блоги, знімає відео, пише публікації, веде онлайн-курси. У наше життя міцно увійшов соціальний зв’язок такого виду, якого ніколи не було до цього часу. Сьогодні, щоб бути популярним, зовсім не обов’язково жити у великому місті і мати професію, що має на увазі популярність.

І оскільки нині ми всі (і православні – не виняток) тією чи іншою мірою є персонами медійними, спробуємо поміркувати над такими питаннями: як правильно, тобто по-православному, реагувати на публічну критику на свою адресу, яку роль грають наші коментарі під чужими текстами, і що вони говорять про нас із вами. Все це має пряме відношення до життя нашої душі та до розуміння спасіння у сучасному світі.

Викладати свої думки я буду, спираючись на думку святих, насамперед глибоко мною улюблених сирійських містиків.

Про критику та реакцію на неї

Слід сказати, що самі ці святі часто піддавалися жорстокій критиці. Священноначалля нерідко вважало тих, хто займається спогляданням і усамітнюється для самотньої молитви, не передбаченої статутом, дармоїдами, які замість того, щоб працювати в полі, брати участь у господарському житті монастиря, ледарюють. У преподобних подвижників з часом виробилася чітка схема, як правильно реагувати на будь-які утиски, від кого б вони не походили.

Ось одна з таких інструкцій: «Якщо чернець, що вступив на шлях безмовності, не зазнає грубості, презирства, не буде знеславлений і утиснутий невігласами, і якщо він від усього цього не зазнає радості, то не зможе придбати чистоту серця».

Авва Ісаак Сирін прямо говорить про те, що неприємності, як великі, так і малі, це один з необхідних інструментів порятунку душі християнина. Більше того, він пропонує їх шукати та радіти великою радістю, якщо вони самі нас знаходять. Образливі, уїдливі слова, сказані на нашу адресу, закиди і т.п. – це корисна ін’єкція для душі.

«Стурбований своїм порятунком про приниження не думає». Тобто якщо в тебе є мета, і ти прагнеш встигнути її досягти, то тобі має бути байдуже, що про тебе подумають люди, що скажуть, як подивляться, чи не засудять. Людина, яка намагається вибратися з бурхливого моря на берег, не турбується про наготу свого тіла та зачіску.

А судді хто?

Авва Ісаак Сирін наводить дві причини, з яких народжується критика заради критики – це гордість та дурість. Людина, яка дозволяє собі критикувати іншого, безсумнівно, бачить себе кращою, розумнішою, освіченішою за інших і, по суті, показує цим свою дурість. Я, наприклад, для того, щоб приховати від читачів, що я насправді гордий і дурний, сам не пишу критичних коментарів і на критику на свою адресу теж не відповідаю.

Звичайно ж, Ісаак Сирін писав у дещо іншому контексті, і, якщо бути точним, він говорить про «дві ревнощі», «шляхетну» і «неблагородну». Перша, спрямована на себе, спонукає подвижника наслідувати хороший приклад і піклуватися про свій порятунок. Друга, та, яка спрямована на ближнього, народжується від гордості та дурості.

Винятком може бути лише щире бажання зробити іншого кращим, допомогти йому виправитися. Але таке трапляється вкрай рідко. Як правило, будь-яка критика, особливо якщо нашої думки не питали – це перш за все спроба самоствердження.

Ще одна причина

Була у цих ченців ще одна причина не відповідати на нападки своїх опонентів. Знаючи з досвіду, що таке захоплення любові, яке вони переживали у своєму серці стосовно Бога і людей, преподобні її дуже цінували. Розуміючи, що ця любов дуже чутлива до серцевих змін, вони боялися її злякати.

Коли людина починає з кимось сперечатися, настрій душі миттєво змінюється. Порушується її пристрасна частина, і благодать одразу йде. Тому ченці воліли бути для світу безумцями і дуже раділи, якщо їх насправді вважали за таких. Аби не занапастити плід радості у своїй душі, який вони з такою працею здобули.

Тиша серця, молитовний настрій, внутрішня увага до себе були для них значно важливішими, ніж те, що діялося у зовнішньому світі. В принципі, якби ми, нинішні християни, жили саме таким чином, то суспільне життя Церкви протікало б у зовсім іншому руслі.

Приклад Христа

Ми всі знаємо, що Христос воскрес на третій день. Проте за календарними обчисленнями від Страсної П’ятниці до моменту Воскресіння минуло півтора дні. А де ж взялися ще півтора? Преподобний Єфрем Сирін, Григорій Ніський та інші Отці, відповідаючи на це запитання, говорили про те, що треба рахувати з Таємної Вечері. Містична смерть Христа відбулася тоді, коли Він сказав, що ось це Вино та цей Хліб є Моє Тіло та Моя Кров. Учні у Великий Четвер їли Плоть і Кров Спасителя, яку Він приніс у Жертву за гріхи світу. Після цього починається мовчання Бога.

Всього лише декілька слів були сказані Христом під час останніх днів Страсної Седмиці. Його мовчання на суді при цьому не сприймається як приниження, а навпаки як гідність. Саме так і ми повинні вести себе зі світом – навчають сирійські Отці. Нас звинувачуватимуть, шукатимуть, за що б зачепити, принижувати, бити, розпинати, але відповідати світові треба таким самим мовчанням, як це робив Сам Спаситель.

Звичайно ж, читачі зі мною можуть посперечатися щодо такої стратегії життя християнина, але я лише озвучив точку зору певних Отців, яка особисто мені імпонує.

І ще…

Насправді критика може бути корисною. Світ задуманий Богом як велика школа. Сирійський отець Іосиф Бусная навчає того, що Господь міг би Сам навчити людей і ангелів. Але Він улаштував так, щоб люди навчалися один у одного, і щоб ангели, дивлячись на людей, проходили свою школу навчання. Щоб і ті, й інші через творіння пізнавали Творця і отримували користь.

Світ зараз рухається у часі, і поки відбувається цей рух, триває період навчання. Коли часу вже не буде, навчання закінчиться і розпочнеться Вічне Життя. Залежно від того, хто на кого тут вивчиться, ту спеціальність у вічності і отримає.

Přečtěte si také

Památka svatých Cyrila a Metoděje – duchovních otců slovanského pravoslaví

Den, 5. července, je v českém kalendáři zasvěcen památce svatých Cyrila a Metoděje – bratří ze Soluně, kteří v 9. století přinesli našim předkům světlo evangelia v jazyce, kterému rozuměli.

Svatý Ivan Český

Život sv. Ivana Českého.

Moudré slovo starce Paisije o tom, jak čelit zmatkům v Církvi

Slova starce, která varují před tím, abychom místo pomoci Církvi nepřispívali k jejímu trápení.

Jak číst Evangelium srdcem: Slova biskupa Ignatije Brjančaninova

Jak číst Evangelium tak, aby proměňovalo srdce: rady svatého Ignatije Brjančaninova pro každodenní duchovní život.

Záře Kristovy lásky v životě starce Georgia z Grigoriatu

O zesnulém igumenovi monastýru Grigoriat na Svaté hoře Athos, starci Georgiovi Kapsanisovi, napsal jeden z vážených biskupů eparchie Kastoria, že byl „ozdoben ctnostnou šlechetností“.

Věděli jste? Jaromír Jágr je pravoslavný křesťan

Jedna z největších legend českého i světového hokeje, Jaromír Jágr, je osobností, jejíž víra není široké veřejnosti tolik známá. Mnozí fanoušci si ho spojují s jeho sportovními úspěchy a ikonickým číslem 68, ale málokdo ví, že Jaromír Jágr je pravoslavný křesťan.