Поминання патріарха: традиція чи обов'язок?

У статті «Чи забороняє Двократний Собор не поминати Патріарха» СПЖ писав, що поминання імені Патріарха Московського – традиція, що була відсутня на Русі до XVII століття.

Противники цієї позиції, посилаючись на 15 правило Двократного Собору, вказують, що це не традиція, а канонічний припис.

Різниця між традицією і каноном очевидна: традиція може зазнавати змін, тоді як канон залишається незмінним протягом століть. У цій перспективі й варто уважніше придивитися до моделі поминання патріарха в РПЦ. Адже якщо вона змінювалася залежно від історичних обставин, то й сьогодні її зміна не говорить про розкол, а лише відображає умови, в яких живе Церква.

Якщо ж ця форма відображає канонічний порядок і є обов'язковою, її незмінність має бути зафіксована в практиці Церкви. Для з'ясування цього питання ми звернемося до статті священника Михайла Желтова.

Як змінювалася форма поминання протягом історії

Де папізм, а де статут?

Досить довго у Москві та у Києві (де поминали Вселенського патріарха) піднесення імені Патріарха Московського під час літургії розрізнялося. Однаковість ввели лише у XVII столітті. Саме ця однаковість стала одним із головних аргументів у процесі надання Фанаром Томоса ПЦУ.

Константинопольський патріархат стверджує, що Київську митрополію не передавали до юрисдикції Руської Церкви і канонічні межі патріархату залишаються незмінними. На думку фанаріотів, синодальні документи передбачають лише тимчасову передачу з поблажливості (κατ’ ο ἰκονομία) в управління («намісництво» – ἐπιτροπικῶς), і фактично дають лише дозвіл на хіротонію Київського митрополита (і тільки його, а не інших архієреїв) у Москві.

Умова поминання на літургії Київським митрополитом «в перших» Константинопольського патріарха, а потім тільки Патріарха Московського є «видимим символом» збереження канонічної влади Константинопольського патріарха над Київською кафедрою, і якщо в Києві цієї умови протягом багатьох століть не дотримувалися, то й договір з Московською Патріархією про передачу Київської митрополії можна скасувати.

Поминати ім'я патріарха в усіх храмах РПЦ приписали лише в 1917 році.

Тоді деякі російські богослови стверджували, що поминання Константинопольського патріарха визначено як пам'ять про його історичні «привілеї», а «припис піднесення імені патріарха Константинопольського за Літургією поряд з ім'ям Московського Патріарха означає його актуальну канонічну владу над Києвом – в корені неправильно».

Священний Синод РПЦ наголосив, що «акт 1686 року, що підтверджує перебування Київської митрополії у складі Московського Патріархату і підписаний Святішим Константинопольським Патріархом Діонісієм IV і Священним Синодом Константинопольської Церкви, перегляду не підлягає», а рішення про його відкликання «канонічно нікчемне». Тобто претензії Фанара щодо обов'язкового поминання патріарха Константинопольського, як прописано в Акті про передачу Київської митрополії, «канонічно нікчемні»!

Деякі експерти пов'язували бажання патріарха Варфоломія зробити «відкат» до 1689 року в питанні з Київською митрополією через порушення умов поминання з папістськими домаганнями Фанара.

Що ж виходить? Якщо Фанар вимагає дотримання умов Томосу про передачу Київської митрополії, які включають пункт обов'язкового поминання патріарха, – це «канонічно нікчемно» та «папізм». А якщо РПЦ вимагає від УПЦ дотримання пунктів статуту про піднесення імені патріарха під час літургії – це «статутний припис», порушення якого є неприпустимим і свідчить про розкол.

* * *

Протягом кількох століть формула поминання імені патріарха в Руській Православній Церкві зазнавала значних змін. Вона часто залежала від історичних умов, приписів влади, можливості отримувати актуальну інформацію, тобто відсутності нормального зв'язку, бажання уніфікувати практику відносно візантійської традиції тощо. Тому можна стверджувати, що сьогоднішня модель поминання імені предстоятеля, яку використовує Українська Православна Церква, відображає історичні умови, в яких вона існує, і не може служити маркером розколу.

Skepse místo úcty: Proč zapomínáme na vlastní svaté

Brněnská homilie o sv. Orosii otevřela nepohodlnou otázku: proč pravoslavní věřící zůstávají k památce českých světců tak chladní?

Proč Bůh dopouští utrpení? Pravoslavný pohled

Zlo a bolest nejsou Božími tresty, jsou plodem padlého světa. Co na otázku utrpení odpovídá pravoslavná tradice?

Co naše Církev udělala s dědictvím a odkazem sv. Gorazda?

Téměř neporušená tráva před křížem na Kobyliské střelnici. Několik desítek lidí. A jeden dopis, který nás nenechá klidnými. Jeho autor se ptá: Co jsme za osmdesát čtyři let udělali s dědictvím, které nám sv. Gorazd zanechal?

Proč pravoslavní uctívají ostatky svatých: časté omyly

Uctívání ostatků svatých bývá terčem nedorozumění a nařčení z modloslužby. Vysvětlujeme, na jaké teologii pravoslavná úcta k relikviím skutečně stojí.

Co je známo o vraždě ve Svatohorské lávře

Ve Svatohorské lávře zabili mnicha a zranili další dva. Co je o tragédii známo?

Proč pravoslavní ctí ikony a nejde o modloslužbu

Pravoslavní křesťané ikony neuctívají jako bohy, ale ctí skrze ně toho, koho zobrazují. Odkud tato tradice pochází a jak církev odpovídá na časté námitky o modloslužbě?