Sto let od tylavského schizmatu: Návrat Lemků k pravoslaví

Rodina Lemků, Žubrače 1935, foto: Roman Reinfuss

Právě letos si pravoslavná církev v Polsku připomíná kulaté výročí: před sto lety, v listopadu 1926, se v lemkovské vesnici Tylawa v Nízkém Beskydě odehrál zlomový okamžik, který vstoupil do dějin pod názvem „tylavské schizma". Zahájil tehdy masový a spontánní proces, v jehož průběhu se přibližně dvacet tisíc Lemků vrátilo od řeckokatolické církve k pravoslaví.

Přemyšlsko-gorlická eparchie Polské autokefální pravoslavné církve právě přijala plán rozsáhlých celoeparchiálních oslav. Na Svaté hoře Jawor, místě poutí a mariánské úcty v Lemkovině, pokračuje stavba nového pravoslavného chrámu jako živý pomník tohoto výročí.

Právě proto jsme se rozhodli toto téma přiblížit také českým a slovenským čtenářům, pro něž je lemkovský příběh méně známý, přestože je to příběh pozoruhodně blízký. Je to příběh o jazyce liturgie, o národní identitě, o tlaku na změnu zvyků a o odvaze malého národa bránit víru svých otců. Příběh, jehož ozvuky najdeme i v dějinách pravoslaví na Slovensku a v českých zemích.

Kdo jsou Lemkové?

Lemkové jsou východoslovanská etnická skupina s karpatskými kořeny. Tradičně obývali hornatý region v dnešním jihovýchodním Polsku, na severovýchodním Slovensku a v části Zakarpatské Ukrajiny. Kraj táhlých hřebenů, dřevěných chrámů a starých pasteveckých tradic. Jejich jazyk, lemkovština, je blízký rusínskému dialektu a liší se jak od polštiny, tak od moderní ukrajinštiny.

Po vyznání byli Lemkové po staletí pravoslavní a pak z velké části uniáti. Tato změna nebyla dobrovolná. Po uzavření Brestské unie v roce 1596 postupně přecházela celá oblast pod vliv řeckokatolické církve, která přijímá papeže za hlavu, ale zachovává byzantský ritus. V roce 1691 přestoupil k unii przemyšský biskup Innomocent Winnický a v průběhu následujících desetiletí ztratilo pravoslaví v Lemkovině všechny své struktury.

Lemkové však svou starou víru nepřestali vnímat jako svou vlastní. A to se v 20. století ukázalo jako klíčové.

Příběh, který Lemkové znali

Aby bylo jasné, proč byl návrat k pravoslaví pro Lemky tak přirozený, je třeba pochopit širší kontext. Pravoslaví v karpatském regionu má pradávné kořeny. Na dnešním území Slovenska začíná jeho historie příchodem sv. věrozvěstů Cyrila a Metoděje na Velkou Moravu, kdy svatý moravský kníže Rastislav požádal byzantského císaře Michala o učitele víry. Ti přišli z Cařihradu v roce 863 a během několikaleté misie učili slovanský národ pravoslavné víře. Později však byli žáci sv. Cyrila a Metoděje vyhnáni a celé území podlehlo tvrdé latinizaci. Pravoslavná tradice se zachovala zejména ve východním Slovensku a mezi Rusíny, kteří zůstali věrni víře svých otců. 

V 17. století však v těchto oblastech patřila půda převážně zemánům západní víry, kteří chtěli, aby také jejich poddaní byli příslušníky téže církve. Podle vzoru Brestské unie se proto snažili přesvědčit místní obyvatelstvo, aby uznalo papeže za hlavu své církve při zachování východního ritu, církevněslovanského bohoslužebného jazyka a juliánského kalendáře.

Pánové působili na národ prostřednictvím jeho duchovních otců, kteří byli v té době také poddanými. Slíbili jim, že pokud podepíší unii a přejdou s věřícími pod jurisdikci Říma, dostanou pozemky a nebudou muset pracovat na panském. V roce 1646 se tak na užhorodském zámku sešlo přibližně šedesát z tehdejších více než osmi set pravoslavných kněží z regionu, aby podepsali tzv. Užhorodskou unii. Tu však mnozí věřící odmítali. 

Tento příběh znali Lemkové velmi dobře. A vědomí, že unie přišla nikoliv z jejich vlastní vůle, ale z mocenského tlaku, bylo stále živé.

Příčiny návratu: proč se Lemkové vrátili?

Masový návrat k pravoslaví nebyl výsledkem žádné koordinované agitace. Jak ukázal rzeszowský historik Damian Knutel, proces opouštění uniatského vyznání postupoval již od konce 19. století a charakter masového hnutí nabyl teprve v polovině dvacátých let. Příčin bylo několik a vzájemně se posilovaly.

Nejbezprostřednější příčinou bylo vypuštění slova „pravoslavný" z liturgických textů. Řeckokatoličtí kněží přestávali při bohoslužbách pronášet modlitbu za „vás, pravoslavné křesťany" nebo ji nahrazovali výrazem „pravověrný". Petice věřících to dokládají výmluvně: v Ciechani si věřící stěžovali, že „farníky vždy těšilo, když kněz pronášel: ‚a všech vás pravoslavných křesťanů'. Když po válce toto zvolání vynechal a zakázal žalmistovi vyslovovat slova ‚Utverdi Bože svjatuju Pravoslavnuju viru', věřící pocítili potřebu vrátit se k víře svých předků." 

Řeckokatolický przemyšský biskup Josafat Kocyłowski prosazoval celibát kněží – pro Lemky, vychované v úctě k tradici ženatých kněží, nepřijatelná novota. Zaveden byl také kult sv. Josafata Kuncevyče, uniátského arcibiskupa 17. století, jehož Lemkové vnímali jako pronásledovatele pravoslavných. V Lipné vedl pokus o zavedení tohoto kultu přímo ke konfliktu: věřící považovali Kuncevyče za toho, skrze nějž přišly o život desítky pravoslavných a tisíce byly pronásledovány. 

Na Lemkovinu přicházeli mladí řeckokatoličtí kněží s výrazně proukrajinskými postoji, kteří místní tradice přehlíželi nebo pohrdali jimi. Přímou příčinou konverzí bylo „ukrainizační působení ordináře przemyšského biskupa Kocyłowského a ukrainských nacionalistů, nadměrné angažování mnoha kněží v politické činnosti a z toho plynoucí pokusy o urychlení ukrainizace Lemků prostřednictvím znevažování místní tradice a zvyklostí." 

Ke konverzím poměrně často vedly také konflikty věřících s kněžími, především mladšího pokolení, kteří se k Lemkům chovali pohrdlivě a vybírali přemrštěné poplatky za bohoslužebné úkony. Ve Wołowci věřící prostě jednoho dne všichni demonstrativně odešli z chrámu a rozhodli se přestoupit k pravoslaví poté, co se kněz opakovaně vyjadřoval urážlivě. 

Za všemi těmito konkrétními příčinami stálo něco hlubšího. Věřící z Tylawy to vyjádřili prostě. Hlavní příčinou návratu k pravoslaví byl okamžik, kdy dozrála idea, která v srdcích národa doutněla ještě dlouho před válkou. Z Binczarowej přišlo svědectví: „My jsme se vždy cítili pravoslavnými a tak nás učil náš dlouholetý farář Teofil Kaczmarczyk, vězeň Thalerhoffu. Říkal nám: ‚Děti, nedívejte se na západ, protože naše kultura není latinská, ale byzantská.'"

Tylavské schizma: jak to začalo

16. listopadu 1926 v Tylawie, čítající tehdy asi tisíc obyvatel, se konal věčník, jehož se vedle místních zúčastnili také věřící z farní filie v sousední Trzcianie a z USA přijel pravoslavný biskup Adam Filipowski. Věřící deklarovali odchod z řeckokatolické církve a požádali metropolitu varšavského Dionizého o zřízení pravoslavné farnosti. Do Tylawy byl nejprve vyslán hieromonach Pantelejmon ze Lvova, jehož brzy nahradil otec Mychajlo Ivaśkov. Věřící museli ještě svést boj se státními úřady, které považovaly pravoslaví za výsledek ruských vlivů. Teprve 28. dubna 1928 byla v Tylawe oficiálně zřízena filie lvovské farnosti.

Události měly v okolí obrovský ohlas. Vyznání změnili mimo jiné věřící v Ciechani, Świerzowé Ruské, Świątkowé Wielkej, Polanech, Mszaně a řadě dalších vsí. Celkem na pravoslaví přešlo přes čtyřicet vsí s přibližně dvaceti tisíci věřícími. Nejaktivnějšími pravoslavnými centry se staly mimo jiné Banica, Bartne, Bogusza, Florynka, Izby, Piorunka, Polany a Uście Ruskie. 

Boj o chrámy a přežití

Návrat k pravoslaví nebyl bez obětí. Na základě konkordátu z roku 1925 zůstával chrám, fara, pozemky i vesnický hřbitov majetkem katolické církve i v případě konverze celé farnosti. Po přestupu k pravoslaví tak věřící ztráceli právo užívat dosavadní chrámy, liturgické předměty i hřbitovy, a pravoslavný kněz nedostával ani faru, ani pozemky patřící řeckokatolické církvi. 

Věřící proto stavěli nové chrámy z vlastních prostředků – někdy po mnoha letech čekání na stavební povolení, které úřady záměrně zdržovaly. Metropolita Dionisij vyzval duchovní pocházející z Haliče, aby se vrátili do svého kraje, „ke svému národu, aby se stali lékaři jejich duší." Postupně vznikala síť farností a nové dřevěné kaple v horách. 

Přežití: válka, deportace a nový začátek

Pravoslaví přežilo na tomto území období druhé světové války a vysídlení obyvatelstva prováděné v rámci akce „Wisła". Ta v letech 1947–1950 násilně přesídlila statisíce Lemků, Ukrajinců a dalších obyvatel jihovýchodního Polska na západ a sever země – přičemž cílem bylo rozbít jejich soudržné komunity. Navzdory tomu pravoslavné farnosti přežily a po desetiletích se postupně obnovovaly.

Podkarpatští pravoslavní v Polsku dnes podléhají pod diecézi przemyšlsko-gorlickou (dříve przemyšlsko-novosądeckou), vzniklou v roce 1983, čítající přibližně tři tisíce věřících. 

Podobné příběhy na Slovensku a v Čechách

Lemkovský příběh není v karpatském regionu ojedinělý. Velmi podobnou cestou prošli Rusíni na Slovensku. Na počátku 20. století sílily snahy o návrat obyvatelstva k pravoslavné víře, mimo jiné pod vlivem cest do USA, kde se lidé dozvídali, že ačkoli mají stejný obřad a víru jako ostatní pravoslavní, oficiálně patří pod Řím. S návratem domů se mnozí vraceli i k pravoslaví, což však nebylo jednoduché.

Celé situaci velmi pomohla mise ruských emigrantů, kteří v čele s archimandritou Vitalijom (Maximenkem) založili v roce 1923 pravoslavný monastýr sv. Jova Počajevského v Ladomirovej. Zřídili zde také tiskárnu, kde vydávali noviny „Pravoslavnaja Karpatskaja Rus". Díky jejich práci se mnohé vesnice vrátily zpět k pravoslavné víře.

Komunistický režim pak v roce 1950 rozhodl o likvidaci řeckokatolické církve v Československu – a pravoslaví se tak z donucení rozrostlo i tam, kde o to věřící nestáli. Po roce 1968 a zejména po roce 1990 proběhla komplikovaná majetková vyrovnání, při nichž Pravoslavná církev na Slovensku přišla o téměř veškerý svůj nemovitý majetek. Navzdory všemu dokázala za dvacet let postavit více než 130 chrámů a nových církevních budov.

Dnes má Pravoslavná církev v českých zemích a na Slovensku podle posledního sčítání na Slovensku přes 49 000 věřících a spravuje dvě eparchie – prešovskou v čele s metropolitou Rastislavem a michalovsko-košickou v čele s arcibiskupem Jurajom.

Sto let poté: stavba jako vyznání

Jubilejní rok 2026 pravoslavná Lemkovina neslaví jen slovy. Arcibiskup Paisij přemyšlsko-gorlický v pastýřském listě k Pasše napsal: „Sto let trvala Lemkům v zajetí unie. Dnes z vděčnosti Bohu za dar světla naší víry přinášíme jako dar náš nový chrám na Svaté hoře Jawor."

Stavba pokračuje – dřevěná okna a dveře z dubového dřeva jsou hotovy, kopule se rodí, ikonostas byl objednán v Počajevě za dvacet tisíc eur. Nový chrám má být pomníkem hned třech výročí najednou: sta let od autokefalii Polské pravoslavné církve, sta let od zjevení Bohorodičky na hoře Jawor a sta let od návratu Lemků k pravoslaví.

SPN dříve psal: Východoslovenské muzeum v Košicích představilo vědeckou publikaci o dramatických osudech pravoslaví na východním Slovensku a Podkarpatské Rusi (Zakarpatsku) během druhé světové války.

Přečtěte si také