Byl svatý Simeon Nový Teolog autistou?
25. března církev slaví památku Símona Nového Teologa.
Ačkoli svatý Simeon žil a působil v dalekém 10. století, duchovní pravdy, které hájil, jsou překvapivě aktuální i pro dnešní den. Je úžasné, že se stále setkáváme se stejnými výzvami a omyly, s nimiž bojoval tento svatý před tisíci lety.
Simeon se narodil v roce 949 v rodině bohatých řeckých aristokratů z provincie. Díky rodinným vazbám a bohatství již ve věku jedenácti let žil v Konstantinopoli pod ochranou strýce, který byl blízkým přítelem císařského dvora. Mladému Simeonovi bylo zajištěno nejlepší vzdělání a skvělé kariérní vyhlídky, avšak již od raného věku projevoval výraznou odtažitost od světského společenství. Ostatní byli udiveni jeho neochotou využít se nabízejících příležitostí – dokonce odmítl setkání s císařskými bratry Vasiliem a Konstantinem Porfyrogennetem.
Od raného věku Simeon hluboce trpěl osamělostí a nepochopením. Jeho chování a životní hodnoty se výrazně lišily od jeho vrstevníků. Moderní psychologové by v tom možná viděli známky vývojových zvláštností. Ale právě tato odlišnost do značné míry určovala jeho duchovní hledání a přiměla ho obrátit se k studiu duchovní literatury mnohem dříve, než to dělala většina lidí v jeho okolí.
Usilující najít pravou duchovní cestu, Simeon se zapálil touhou najít učitele – duchovního starce. Když však sdílel tyto myšlenky s okolím, setkával se s neochvějným odporem. Někteří tvrdili, že v moderní době neexistují skuteční staříci – to je jev minulosti. Jiní šli ještě dál, prohlašovali, že v současných časech je v zásadě nemožné dosáhnout svatosti. Později Simeon nazve takové skeptiky „novými heretiky“ a vyvracení jejich názorů se stane leitmotivem jeho teologického dědictví.
Po usilovných modlitbách Pán poslal Simeonovi dlouho očekávaného učitele. Byl to starý mnich Simeon Zbožný, který ani neměl kněžské svěcení. Setkání s tímto starcem proměnilo duchovní život mladíka. Jednou mu starce dal přečíst knihu abby Marka Podivného, ve které se Simeonovi zvlášť hluboce vryly do duše tři pokyny: přísně následovat hlas svědomí, plnit Kristovy přikázání pro získání Ducha svatého a neustále hledat vnitřní duchovní poznání skrze modlitbu a rozjímání o Bohu.
Podle těchto principů, zejména posledního, Simeon věnoval mnoho času modlitbě, což ho přivedlo k prvnímu mystickému zážitku. Během noční modlitební vigilie náhle viděl sám sebe v oslnivém světle, které ho obklopovalo ze všech stran. V tu chvíli Simeon zcela ztratil sebeuvědomění – nechápal, kde se nachází, zda žije nebo je mrtvý, v těle nebo mimo tělo. Když se vzpamatoval, ukázalo se, že noc utekla jako jedno okamžik.
Navzdory tomuto proměňujícímu zážitku Simeon ještě dlouho pokračoval v životě ve světě. Později, když se ohlédl na tyto roky, považoval je za ztracené a krutě se za to kárával.
Ve dvaceti sedmi letech se Simeon konečně rozhodl a vstoupil jako novice do Studijního kláštera, kde působil jeho duchovní učitel. Od tohoto okamžiku začíná jeho mnichovská cesta, neustále provázená nepochopením a pronásledováním ze strany bratří. První příčinou konfliktů byla jeho bezmezná oddanost starci, kterou mnozí považovali za nadměrnou a dokonce svůdnou.
Po nuceném odchodu ze Studijního kláštera přešel Simeon do kláštera svatého Mamase v Konstantinopoli, kde přijal mnišský slib. Jeho asketická praxe se vyznačovala zvláštní přísností: sotva jedl, většinu času věnoval osamělé modlitbě a jako poslušnost přepisoval duchovní knihy. Zvláštností jeho duchovního života bylo každodenní přijímání, které vždy provázely slzy dojetí.
Od prvních let mnichovství až do konce života byl svatý Simeon pravidelně obdarováván viděním Božského Světla – tento zážitek se stane základním kamenem jeho teologického učení.
Ve třiceti jednom roce byl Simeon vysvěcen na kněze a jmenován představeným kláštera. Při tom se opět dočkal kontemplace nebeského světla. Zajímavé je, že ve svých kázáních Simeon trval na tom, že podobný zážitek božího spojení je dostupný a dokonce nezbytný pro každého upřímného křesťana, a ne pouze pro vyvolené askety.
Jako igumen nejen obnovil chátrající klášter materiálně, ale také pozvedl úroveň duchovního života v něm natolik, že klášter začal přitahovat horlivé hledače Boha z celé říše. Avšak tak vysoké požadavky vyvolávaly nespokojenost mnoha mnichů, kteří nebyli připraveni na tak přísný život.
Obzvlášť silné odmítnutí vyvolávaly Simeonovy výroky, že Křest je zbytečný pro ty, kdo nežijí křesťansky, že nedůstojní přijímající svátost přijímají svatost k odsouzení sobě a že není možné se spasit, vědomě podléhajíc alespoň nejmenší vášni. Za takové názory byl obviňován z hereze.
Po jedné obzvlášť vášnivé kázání se jeho protivníci pokusili Simeona zbít, ale když viděli jeho klidnou, jasnou tvář, v hněvu utekli stěžovat si církevním autoritám.
Nakonec svatý Simeon opustil klášter, s úmyslem strávit zbytek života v osamělé modlitbě. Ale ani to mu nebylo dovoleno. Novým důvodem pro pronásledování se stalo to, že po smrti svého starce Simeon uctíval jeho jako svatého – objednal jeho ikonu a konal mu služby. Tento konflikt odráží střet formálního přístupu k církevnímu životu s živým duchovním zážitkem: pro Simeona byla svatost jeho učitele zřejmá a nevyžadovala oficiální potvrzení, ale z pohledu církevních pravidel byly jeho činy nekanonické.
Situace se zhoršila po konfliktu s vlivným metropolitou Štěpánem, který se snažil usvědčit Simeona z teologické negramotnosti, položil mu záludnou otázku o Trojici. V odpovědi svatý napsal teologický traktát, ve kterém, aniž by jmenoval jména, ale zcela průhledně odhalil duchovní nedostatečnost svého protivníka.
Reakce byla předvídatelná: stížnosti na vyšší církevní vedení, pomluvy a zesílení pronásledování. Metropolita zorganizoval útok na klášter Simeona, zničil ikony jeho starce a samotného asketu poslal do vyhnanství do vzdáleného kláštera. Navzdory všem těmto zkouškám Simeon nikdy nepřerušil svou hlubokou modlitební praxi a stále se dočkával mystických kontemplací.
<p
